La normativa impulsada por comunidades originarias marca el debate sobre derechos culturales, reparación histórica y reconocimiento efectivo de la diversidad originaria en el ámbito urbano.
Por Florencia Belén Mogno.
Durante décadas, las comunidades originarias sostuvieron una lucha constante por el reconocimiento jurídico y simbólico de su existencia dentro de los marcos institucionales argentinos.
Aunque la Constitución Nacional avanzó en el reconocimiento de la preexistencia étnica y cultural de los pueblos, la implementación concreta de derechos en los territorios, especialmente en los grandes centros urbanos, continuó siendo una deuda pendiente.
En la Ciudad de Buenos Aires, el debate adquirió un carácter particular. La invisibilización de comunidades que habitaron y habitan el territorio urbano configuró una narrativa que relegó sus prácticas culturales al ámbito privado o folklórico.
En ese contexto se inscribió la Ley 6.550, que estableció el 1 de agosto como el Día de la Pachamama en el ámbito porteño y habilitó la posibilidad de desarrollar campañas de difusión sobre su significado para los pueblos latinoamericanos.
En diálogo con Diario NCO, Paula Mamani, abogada e integrante del colectivo de comunidades originarias en La Matanza e impulsora de la Ley 6.550, explicó el proceso de gestación de la normativa, su alcance concreto y la relevancia que tuvo para el reconocimiento de los derechos culturales de los pueblos originarios en la Ciudad.
Un reconocimiento de los derechos
Para quienes no están familiarizados con la normativa, ¿podrías explicar en detalle cuál es el contenido central de la Ley 6.550, qué establece específicamente respecto al 1 de agosto y qué facultades otorga al Poder Ejecutivo en relación con la difusión y promoción del significado de la Pachamama?
P.M: La normativa establece en el ámbito de la ciudad de Buenos Aires al 1 de agosto como el día de la Pachamama. A su vez, en su artículo 22, instaura que el poder ejecutivo podrá organizar campañas de difusión sobre estos días y la importancia que tiene la Pachamama para los pueblos latinoamericanos.
En relación con el proceso legislativo, ¿cómo se inició y desarrolló la elaboración de esta ley a lo largo de estos cuatro años, qué obstáculos enfrentó —como el riesgo de perder estado parlamentario— y cómo funciona el mecanismo que permite a un particular presentar un proyecto en la Ciudad?
P.M: La elaboración de la ley comenzó hace 4 años y estuvo a punto de perder estado parlamentario. En la ciudad de Buenos Aires existe un mecanismo de presentación de leyes que lo puede hacer un particular. Luego, un legislador lo levanta y lo envía a una comisión o en el seno de una sesión legislativa.
Desde tu mirada, ¿por qué considerás que esta ley constituye un acto de reparación histórica y de qué manera se vincula con la aspiración a construir un Estado plurinacional, tomando como referencia experiencias regionales?
P.M: Una de las justificaciones de la creación de la ley es la reparación histórica y las miras a obtener un estado plurinacional como lo es en Bolivia. Son pequeños actos que nos ayudan a reparar políticas y relaciones entre el poder ejecutivo y los pueblos originarios.
En términos personales y culturales, ¿qué representa la Pachamama dentro de la cosmovisión andina, cuál es el sentido profundo de su ceremonia y cómo se relaciona con la fertilidad, el calendario agrícola y la dimensión femenina de la deidad?
P.M: En sí, “Pacha” significa universo, tierra, tiempo y lugar. Mientras que “mama” remite a madre, esto es hablar de un periodo de fertilidad, de protección a la buena cosecha. Por eso, en su ceremonia se hace una boca en la tierra y se le da de comer, se entrega comida, bebida que uno aprecia y la tierra lo come, de forma literal. Es importante porque está relacionado con la deidad femenina, eso le da otro carácter para nosotras. Por otro lado, tiene que ver con la relación de la armonía de la madre naturaleza que se da en periodos relacionados con la luna, los cultivos, las plantas. Para nosotros se nos abre una puerta de abundancia, siempre relacionado con el calendario agrícola de los pueblos originarios andinos, que está compuesto por 13 meses.
Además del Día de la Pachamama, ¿qué otras celebraciones forman parte del calendario andino y qué lugar ocupan dentro de la vida espiritual y comunitaria de los pueblos originarios?
P.M: Desde las cosmovisiones andinas hay distintas celebraciones a lo largo del año. Primero, el año nuevo de los pueblos originarios, segundo el día de la Pachamama y también el día de los difuntos o de las almas, entre otros más.
Finalmente, teniendo en cuenta el marco normativo nacional e internacional vigente, ¿considerás que todavía existen vacíos legales o problemas de implementación que impiden una protección efectiva de los derechos culturales indígenas en la Ciudad de Buenos Aires y en el resto del país?
P.M: Desde el Estado nacional entendemos que hubo en su momento una apertura, hay derechos que se encuentran protegidos para los pueblos originarios, desde el reconocimiento de la preexistencia étnica y cultural a la pluriculturalidad. El problema es la implementación, la aplicación de esas normas en los territorios. Buenos Aires está realmente un poco lejana a todo lo que es esta normativa nacional e internacional, entendiendo que no existen indios en la ciudad. Sin embargo allí, hay una de las primeras organizaciones indígenas en los años 70 y estamos tratando de llevar adelante un ámbito de cosmovisión, cultura y derechos, empezando a crear o modificar leyes que protejan nuestros derechos culturales. Son leyes que protegen derechos culturales y sirven para reivindicar la plurinacionalidad dentro de la ciudad de Buenos Aires, manifestaciones culturales, cosmovisiones, conmemoraciones, ceremonias y más.
Fuente fotografías: redes sociales.
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